LA HUELLA TEMPLARIA EN TOLEDO. CAPÍTULO III: EL SIMBOLISMO DE LA CUEVA

LA HUELLA TEMPLARIA EN TOLEDO. CAPÍTULO III:

EL SIMBOLISMO DE LA CUEVA

De la cueva de san Miguel se ignora  a ciencia cierta cuál fue su función original, si bien parece claro su uso como bodega durante el siglo XIX y posiblemente también y con anterioridad, en época romana, su uso como prisión; habiendo sido explicada en ocasiones como catacumba  e incluso como hipogeo sagrado. En cualquier caso su interesante situación en pleno corazón del barrio templario de Toledo, y justo enfrente de la iglesia templaria de san Miguel, la convierten en uno de los enclaves por excelencia del Toledo Mágico.

LA HUELLA TEMPLARIA EN TOLEDO.

La idea es así atractiva… Las galerías cegadas de la cueva, posiblemente conectadas con los subterráneos de la propia iglesia de san Miguel, invitan a imaginar el lugar como la sede del reverso “iniciático” de la Orden del Temple en Toledo, que bien podría usarla como lugar para sus “supuestos” rituales y enseñanzas esotéricas. Ritos heterodoxos para la ortodoxia católica y que convenía llevar a cabo en el ámbito oculto y subterráneo de la cueva. Del mismo modo, es conocida la predilección de la orden del Temple por situar sus encomiendas, casas y castillos, en lugares asociados a antiguas tradiciones espirituales y religiosas de remoto origen pagano, así como en parajes vinculados a supuestos “lugares de poder”. Es así frecuente encontrar en la proximidad y entornos de las posesiones de la Orden del Temple, montes “sacros”, dólmenes y construcciones megalíticas, simas, cuevas o manantiales, o restos arqueológicos de espacios sagrados precristianos. Podría dar la impresión en este sentido de que el Temple, buscara deliberadamente estar cerca de aquellos lugares que desde antaño, estuvieron tocados del hálito de lo religioso y espiritual. Enclaves donde lo sagrado penetrase lo profano y se produjese el contacto entre la realidad contingente y material, y la realidad espiritual y metafísica. Las cuevas en este orden de cosas, tendrán reveladores niveles de significación que las aproximarán a esta búsqueda de lo “mágico” y “numinoso”, que bien pudo hacer parte fundamental del mundo templario.

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La cueva, símbolo del seno materno de la Magna Mater de la tradición pagana, y receptáculo de “fuerzas telúricas” que el “hierofante” pretende manejar, se convierte así en uno de los espacios por excelencia del pensamiento mágico. De la pretensión “del mago” de operar sobre el mundo natural, manejando el hilo sutil en invisible que conecta todas las cosas entre sí, más allá de las concatenaciones visibles de la causa/efecto.

Cueva, símbolo de las entrañas de la tierra y del universo, del Anima Mundi o alma del universal desde la cual, se mueven los hilos ocultos del mundo natural y cuyo conocimiento y manejo, equivaldría al manejo mismo de los hilos de la “Creación”. Esto no es sino en gran medida el fundamento doctrinal de la Magia, entendida ésta en su sentido más eminente.

La cueva se convierte en éste orden de cosas y desde ese simbolismo al que estamos haciendo referencia, en cetro por excelencia de la iniciación en los “saberes mágicos”; de por decirlo así, “iniciación” en la ciencia de las “fuerzas invisibles” del universo.

La idea de la “unidad total de la materia” así como del espacio y el tiempo, representada en el símbolo del Uroboros o dragón que se muerde la cola, a modo de cómo diría Spinoza “naturaleza naturante”, operaría sobre el mundo material visible como si de su conciencia oculta se tratase. El poder del mago derivará entonces de su capacidad para manejar las fuerzas de dicho “dragón”…

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Asociada a la cueva también podremos encontrar la idea de ésta como referente simbólico del proceso iniciático de regreso a la Magna Mater, y posibilidad de renacimiento tras la debida restitución del equilibrio en el alma. Renacimiento “tras la noche iniciática” en el vientre de la Gran Madre, de la que el neófito reaparecería trasfigurado con un nuevo y superior estatus de realización espiritual. Cueva así también cómo centro de purificación y despertar espiritual del que la entrada y salida de la misma, sería referente simbólico de un nuevo nacimiento.

La cueva así será no solo un centro de fuerzas mágicas y telúricas, sino también un escenario propiciatorio de la trasmutación del alma hacia un nivel superior. Lo que no es sino uno de las ideas fundamentales de la tradición esotérica.

Finalmente y en relación con todo lo anterior, la cueva como útero de la Magna Mater en el que germinaría la acción del Dis Pater, la Divinidad de los Cielos, que desposaría al “alma de la tierra” dando lugar a “la Creación”. La cueva así cómo lugar en el recomenzar esa Creación y alcanzar el equilibrio y armonía de la “Edad de Oro”, estado previo de plenitud espiritual, anterior a la Caída o “pecado original”. Es así un volver a la “unidad perdida” que la Caída adánica mal logró y que mediante el renacimiento iniciático, quedaría reinstaurada.

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El llamado “templarismo” o supuesto reverso esotérico de la Orden del Temple, nos plantearía el mundo templario como  una “caballería espiritual” en la que la unión de la oración y la espada, conforme a un ideal de plenitud del alma, conducirían al Temple a convertirse en el eslabón medieval de la cadena de la Tradición Esotérica europea.

Es desde esta perspectiva que la cueva toledana de san Miguel, ubicada justo enfrente del enclave templario del mismo nombre, se convierte en un sugerente espacio es el que el simbolismo del subterráneo, parece encajar a la perfección con la leyenda del “templarismo”…

De todo ello en nuestras rutas por Toledo estaremos encantados de exponer y conversar con viajeros y curiosos como tú. Rutas nocturnas en las que desde la punta del iceberg que en artículos como éste recogemos, nos adentraremos hasta lo más profundo del Misterio y la Magia de Toledo…

Que no te lo cuenten…

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